Daniil Aronson
La ecofilosofía de Timothy Morton es muy relevante en para pensar nuestro presente. Dos de sus principales libros, son Go Green (Ad Marginem) e Hyper Objects (Hyle Press). En este ensayo ensayo cedido especialmente para Reset, Daniil Aronson analiza la filosofía en el Antropoceno, los hiperobjetos de Morton y el fin de la humanidad fáustica.

John Akomfra, Purple, 2017 (fotograma)
* * * Desde alrededor de 2008, la Comisión Internacional de Estratigrafía ha estado considerando reconocer el inicio de una nueva época geológica: el Antropoceno. Hasta el momento, la decisión de los geólogos es poco entusiasta: oficialmente, todavía estamos viviendo en el Holoceno, aunque dentro de él se ha identificado una “era Megalaya”. Sin embargo, los filósofos se han tomado en serio la idea del Antropoceno.
Piénselo: el tiempo geológico (inmenso, casi impensable) frente a cosas muy específicas e inmediatas: 1784, el hollín, 1945, Hiroshima, Nagasaki, el plutonio. Estamos hablando no solo de la época histórica, sino también de la época geológica. O, mejor dicho, ya no somos capaces de pensar la historia como algo exclusivamente humano, precisamente por estar en el Antropoceno [1].
El Antropoceno es la era en la que la actividad humana se convirtió en un factor esencial en la historia geológica, climática y biológica. Para el filósofo británico Timothy Morton, esto significa que han aparecido brechas en la barrera entre los seres humanos y los no humanos que toda civilización erigió diligentemente desde que inventó la agricultura [2].

John Akomfra, Purple, 2017 (fotograma)
La distinción entre cultura y naturaleza, cree Morton, significó originalmente la separación del campo cultivado de la tierra circundante sin arar [3]. "Naturaleza" significa aquello de lo que se demarca cuidadosamente la "cultura". Pero la ciencia moderna refuta la existencia de tales límites entre los seres vivos y su entorno. La célula eucariota, incluida la célula humana, evolucionó a partir de la simbiosis de varios organismos antiguos. Los cuerpos de todas las criaturas más o menos grandes están habitados por otras criaturas, parásitos y simbiontes. El genoma de la araña codifica no solo la forma de las patas de la araña, sino también la forma de la telaraña. La humanidad está constantemente intercambiando sustancias con el resto de la biosfera. Desde el punto de vista de la ecología, la distinción entre cultura y naturaleza es falsa, la ecología es siempre “ecología sin naturaleza”.
Estás caminando por un bosque de secoyas en el norte de California. Árboles gigantes con sus contornos antiguos te rodean por todos lados. Vastas redes de líquenes se extienden por sus ramas. Hueles el humo y miras en la dirección de donde viene. Notas una colilla de cigarrillo humeante que brilla como una perla de color naranja brillante en la maleza de los helechos. Corres hacia los helechos, los separas con el pie, pisoteas la colilla del cigarrillo y luego viertes agua de tu botella en el suelo para asegurarte de que el fuego no se inicie. <...> ... los no humanos nos dicen qué posición debemos tomar con respecto a ellos. El martillo "quiere" que lo sostengamos de cierta manera. El sendero del bosque indica las direcciones en las que mi cuerpo debe moverse a un ritmo determinado, me da instrucciones: escuchar atentamente si hay animales cerca, y evitar obstáculos en el camino. La colilla quiere que la apague. Estas instrucciones me controlan incluso antes de mi reflexión (racional o no) sobre el plan correcto de mis acciones [4].
El concepto de Antropoceno anuncia el advenimiento de la era ecológica, una época en la que ya no es posible mantener una barrera artificial entre "cultura" y "naturaleza". Los incendios forestales son un fenómeno natural y, sin embargo, no son sólo naturales, ya que están indisolublemente ligados a la política forestal del Estado y a las emisiones antropogénicas de gases de efecto invernadero. Hablar del clima es un fenómeno social y, sin embargo, no es solo social, ya que con el clima normal cambiando ante nuestros ojos y los signos de una catástrofe ambiental global flotando literalmente en el aire, el clima ya no puede ser un tema neutral para completar las lagunas en la comunicación. La función social de hablar del clima ha cambiado, y las razones de esto van más allá de lo social.
“Estás saliendo del supermercado. Cuando te acercas a tu auto, un extraño te dice: “¡Oye! ¡Que buen tiempo que hace hoy!” Con la debida cautela, ¿no son ellos los que niegan el calentamiento global? - respondes "sí". Hay algo de confusión. ¿Quizás porque quiere decir algo sobre el calentamiento global? En cualquier caso, esta confusión te hizo pensar en él. Enhorabuena: tú mismo eres la prueba viviente de que entraste en la época de los hiperobjetos. ¿Por qué? Sí, porque no puedes simplemente tener una conversación informal sobre el clima con un extraño así. La presencia del calentamiento global se cierne como una sombra sobre tales conversaciones, creando extraños vacíos. O se habla de calentamiento global, o… de una forma u otra, la realidad es extraña” [5]. Lo vivo y lo no vivo, lo social y lo biológico no se oponen entre sí, sino que se unen en formaciones que Morton llama hiperobjetos . El calentamiento global, el plutonio esparcido por el planeta, la humanidad en simbiosis con las vacas, las bacterias, el petróleo y las palomas: todos estos son hiperobjetos. Su escala supera a la humana, y por lo tanto las personas no pueden interactuar con ellos directamente: no es el calentamiento global el que destruye el cultivo, sino la sequía en un lugar y un tiempo específico. Pero es imposible esconderse de los hiperobjetos: nuestros cuerpos pertenecen a la biosfera, nuestro propio metabolismo está involucrado en el cambio climático global, la radiación nos atraviesa [6].
En la era ecológica, la presencia de los hiperobjetos deja de ser un hecho abstracto, ya que la interpenetración ubicua de los seres se convierte en un dato estético, aunque muy sutil. No solo sabemos que las cosas están habitadas por algo extraño, sino que lo experimentamos directamente. Así como las conversaciones sobre el clima están teñidas con la anticipación del desastre, la belleza de una pintura o un paisaje de montaña no está exenta de un toque de vulgaridad. La belleza presupone un canon, el canon presupone jerarquías y, por tanto, distinciones. Cuando los límites se convierten en membranas porosas, el canon pierde su pureza. Una obra que pretende pertenecer al canon no puede ocultar por completo las huellas de una estética ajena, de un gusto ajeno, al que ahora también sirve. La belleza se vuelve kitsch.

John Akomfra, Purple, 2017 (fotograma)